La reconnaissance des peuples autochtones : un pilier fondamental des écoles de la forêt
Écrit par Édith Maisonneuve
Dans le cadre éducatif des écoles de la forêt, la reconnexion avec la nature ne se limite pas à l’apprentissage des plantes, des animaux ou des techniques de survie. Un des piliers essentiels de cette approche est la reconnaissance des peuples autochtones. Qu’il s’agisse de prioriser la construction de relations réciproques avec les Premières Nations, les Métis et les Inuits, de reconnaître que nous évoluons sur des territoires autochtones non cédés, ou de rappeler que les peuples autochtones sont les gardiens des forêts, cette reconnaissance est au cœur des valeurs du Forest School.
Puisque les pratiques du Club Nature Aventure s’enracinent dans un territoire et des savoirs issus des peuples autochtones, le Club s’engage dans un processus de décolonisation visant la réconciliation avec les nations autochtones. Nous reconnaissons que nos programmes se déroulent sur les territoires traditionnels non cédés des peuples Nitakinan (Anishinabeg) et Nitaskinan (Atikamekw). Nous honorons le fait que ces peuples ont été, sont et continueront d’être les gardiens de ces forêts, lacs, rivières et de tout ce grand milieu de vie.
Nous nous inspirons de leurs relations de réciprocité avec la nature et nous efforçons de valoriser leurs traditions dans nos pratiques. Nous apprenons à différencier ces cultures dans leurs territoires, leurs langues, leurs réalités et leurs histoires. Cette démarche se construit dans le respect, l’humilité et la continuité.
Cette approche est également soutenue par le Child & Nature Alliance of Canada (CNAC), qui souligne que l’éducation en nature doit être « ancrée dans les façons autochtones de savoir et de faire » et viser à favoriser des relations significatives et réciproques entre les peuples autochtones et non autochtones, en plaçant la réconciliation, l’équité et la justice au cœur de l’éducation fondée sur le milieu naturel (childnature.ca).
Voici les principaux changements que cette reconnaissance apporte à notre approche :
Vérité et réconciliation
Le processus de vérité et réconciliation repose sur la reconnaissance honnête et consciente des erreurs passées et actuelles commises envers les peuples autochtones. Il inclut l’apprentissage de l’histoire coloniale, la mise en lumière des injustices toujours présentes, et la réflexion sur nos privilèges et responsabilités. La réconciliation exige un engagement continu à réparer, respecter et collaborer de manière authentique.
Reconnaissance des savoirs ancestraux
Les savoirs autochtones représentent des siècles d’observation, de pratiques et de compréhension approfondie des écosystèmes. Les intégrer dans les programmes éducatifs permet de reconnaître le rôle central des peuples autochtones dans la préservation de la nature et de soutenir un processus de réconciliation culturelle.
Vision globale
Les Premiers peuples adoptent une vision holistique du monde, où la compréhension relie les dimensions environnementales, sociales et spirituelles. Cela nous rend plus sensibles aux interconnexions entre les êtres vivants, les cycles naturels et nos propres actions.
Transmission de valeurs durables
Ces savoirs enseignent des pratiques respectueuses de l’environnement, des modes de vie durables et des valeurs de communauté. Ils renforcent le sentiment de responsabilité envers la nature et encouragent une éducation éthique et engagée.
Diversité culturelle et inclusion
Inclure ces savoirs favorise l’ouverture à la diversité culturelle et stimule la curiosité. Les élèves découvrent que chaque culture possède des façons uniques d’interagir avec le monde naturel, enrichissant leur perspective et leur compréhension de la planète.
En somme, la reconnaissance des savoirs ancestraux autochtones n’est pas simplement un ajout pédagogique, mais un fondement de la pédagogie en forêt. Elle permet de former des enfants conscients, respectueux et profondément connectés à la nature, tout en honorant et reconnaissant les héritages culturels qui ont façonné ces savoirs. Cette approche invite à continuer d’apprendre, de déconstruire les schémas de stigmatisation et à œuvrer pour un avenir plus juste et équitable pour tous.